中国人的“惰性思维”

中国人的思维是具有惰性的。它不追求细节，不考虑推演，不重视过程。中国人注重根源和起始，那是事实的头儿，却并不是思维的头儿。可能有人会说，汉代的经学清代的朴学总不是惰性的吧。但是穷经之劳并非思维之勤，它是静态的，不是活跃的。思之勤是针对于思的每一个细节的演变，无一遗漏，极尽完美，它要落眼于人，而不是文字。
中国人重视简，轻视繁，所以才有了惰性。由繁入简是非惰性的，而直逼简化就是惰性的。惰性思维跟当前的后现代是很容易对话的，因为他们都是将深度削平，追求平面和无序。结构被擦拭无迹，犹如筋骨被抽取后抛入江水而去。中国精神中风骨之提倡是一种简化，而至意境之提倡亦是一种简化。一切从简的思维使中国的知识体系也呈现出综合性的一体化。而这对于传承来说就是一个很矛盾的问题。所以悟成了唯一的方法论，而这个悟是不做任何文本化的。
我们绝不能因为当代西方的非理性潮流而沾沾自喜，的确有很多人这样。他们无知地说，西方人建立了那么庞大的体系，那么繁复的概念，到最后还不是土崩瓦解，还不是从东方思维中获救了吗？可在我看来，那大厦的曾经耸立的时期是辉煌的，而正因为它的辉煌，在它瓦解时显得更加气势磅礴！我不是在这里崇洋媚外，而是真切地看到我们的知识体（不仅是科技，更重要的是人文）的确有问题。我们的思维结论可能与他们一致，但是我们的思维过程却被简化了，而一个被简化了的思维方式是很容易被简单化的。
中国的概念，准确地说是理论话语，是从体验中来，是自下而上的生长。而西方的概念是从思辨中来，是自上而下的延伸。但并不是说两种理论的两个路径不可能有汇合的交点。
我们的理论应该做这样的改造，就是一方面继续体验着一切现存的思实践，继续进行着（主要是通过悟的方式）自下而上的理论总结，提炼精神；另一方面，将这些话语再做一次自上而下的思实践，尽可能的找到它们的结构和体系，将主要概念串联成一个合乎逻辑

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